PLOT NUMBER TWO
AN UNDERGRADUATE LITERARY JOURNAL

राष्ट्रवाद, भारत-माता, और भारत
NATIONALISM, BHARAT MATA AND INDIA


Abhishek Mishra
Ashoka University

 

“भारत माता” का सबसे पहला ज़िक्र किरण चंद्र बैनर्जी के नाटक 'भारत माता' में है , जो कि १८७३ में लिखा गया था | फिर १८८२ में बॅंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय के उपन्यास में 'वन्दे मातरम्' छपा, जो भारत के स्वतंत्रता के संघर्ष का पर्याय बन गया | यह गीत भारत माता की शान में लिखा गया था | भारत के नक्शे को भारत माता के चित्रों के साथ जोड़कर आंदोलनकारियों ने इस गीत को स्वतंत्रता संघर्ष का प्रतिरूप बना दिया |

बिपिन चंद्र पाल का विचार था कि भारत माता हिंदू आदर्शवाद की छवि होनी चाहिए | अबिनिन्द्र नाथ टैगोर ने हिंदू देवी-देवताओं जैसी चार भुजाओं वाली भारत माता को गढ़ा | संत-सात्वि जैसे केसरी वस्र ; एक भुजा में हस्तलिपि, एक में चावल की फसल, एक में माला, और एक में सफेद कपड़ा | सुब्रमनिय भारती ने भारत माता की छवि को गंगा से जोड़ दिया | ऐसा इस लिए क्योंकि भारत में गंगा का एक बहुत महत्वपूर्ण स्थान है | उनके विचार से भारत माता पराशक्ति थीं | १९२० के उत्तरार्ध में भगत सिंह, महात्मा गाँधी की तस्वीरें भी भारत माता के चित्रों और तस्वीरों के साथ लगाई जाने लगी | १९३६ में शिव प्रसाद गुप्ता ने बनारस में भारत माता का एक मंदिर बनवाया, जिसका उद्घाटन महात्मा गाँधी ने किया था |

ध्यान देने योग्य है कि कैसे सभी ने अपनी सहूलियत के हिसाब से भारत माता को रूप दिया | क्या ये विरोधाभासी नहीं है कि जो माता अपने बच्चों को आकार(जन्‍म) देती है, उसे इस बार उसके बच्चों ने रूप दिया ? जो भी हो, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगा कि भारत माता के आकर लेने से आज़ादी के लिए हमारे संघर्ष ने भी आकार लिया | आख़िर कैसे भारत-वासी अपनी माता को बेड़ियों में जकड़े रहने देते! ‘भारत माता’ गुलामी की बेड़ियों में जकड़े भारत के आज़ादी के संघर्ष का पर्याय बन चुकी थी |

उपरोक्त बातों ने विभिन्‍न वर्ग, जाति, धर्म आदि के लोगों को पहली बार भारत की आज़ादी के लिए एक-साथ ला खड़ा किया | भारत अब एक देश की तरह देखा जाने लगा | भारतीयता एक पहचान बनने लगी | भारत को मातृभूमि माना जाता है, और इस सोच को काफी हद तक आकार मिलता है भारत माता की तस्वीरों, चित्रों, और लेखों से | भारत के स्वतंत्रता आंदोलन को समझना हो तो भारत माता का इतिहास एक बेहतरीन ज़रिया है |

भारत माता राष्ट्रवादी सोच का पर्याय थीं |भारत एक देश के रूप मे कई वर्षों, सदियों से अस्तित्व में अवश्य था पर भारत वासियों को एक-जुट किया राष्ट्रवाद ने | इसका श्रेय काफ़ी हद तक महात्मा गाँधी को जाता है जिन्होने अपने करिश्माई व्यक्तित्व से समाजों, वर्गों, धर्मों मे बटे लोगों को पहली बार भारतीय होने का एहसास दिलाया | १९१५ में शुरू किये उनके सत्याग्रह ने भारतीयों को अहिंसा का मार्ग दिखाया | मगर सभी ने ये विचार नहीं अपनाए, जिनमे भगत सिंह और सुभाष चंद्र बोस प्रमुख हैं | कई ऐसे भी थे जिन्हे लगा की सशस्त्र आंदोलन के बिना आज़ादी नहीं मिलेगी | गौरतलब है कि दोनों भारत माता जैसे भारतीयता के प्रतीक का पूरा सम्मान करते थे | शस्त्रविहीन और सशस्त्र, दोनों ही विचारधारायें भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का हिस्सा थी क्योंकि दोनों ही पक्षों का लक्ष्य “भारत माता” की आज़ादी था |

गाँधीजी, प० नेहरू, बोस, भगत सिंह एवं कई अनेक वीर थे जिन्होंने भारत की आज़ादी के लिए संघर्ष किया | विचारधारा और तरीकों को लेकर बेशक मतभेद था, लेकिन सभी एक दूसरे का बेहद सम्मान करते थे | इन सभी को जो चीज़ जोड़ती है वह है राष्ट्रवाद | इस बारे में लिखना ज़रूरी इसलिए महसूस होता है क्योंकि आज हो रही "नैशनल-एंटी नैशनल" के वाद-विवाद में हम यह बातें भूलते जा रहें हैं | भारत का राष्ट्रवाद देश के लोगों को एक साथ लाने के लिए था, उन्हें बाँटने के लिए नहीं |

आज का भारत कैसा है? अपनी प्राचीन सभ्यताओं से हमने क्या सीखा? आज भारत एक स्वतंत्र देश है | वैश्विक पटल पर महत्वपूर्ण स्थान रखे हुए है | एक तेज़ी से उभरती अर्थव्यवस्था है भारत | क्या आज के 'वर्ल्ड-सिटिज़न' के दौर में हमें राष्ट्रवाद, भारत माता, और हमारी प्राचीन सभ्यताओं के बारे में पढ़ने या जानने की ज़रूरत है? शायद है | इसलिए नहीं क्योंकि सवाल संस्कृति का है | इसलिए ताकि हमें ज्ञात रहे कि हम अपनी वर्तमान स्थिति में कैसे पहुचे | आज के दौर मे सोच कर हैरानी होती है कि कोई कैसे अपनी ज़िंदगी देश के नाम कुर्बान कर सकता है | पूरा जीवन कैसे देश के लिए होम सकता है | इसलिए भी ताकि हमें याद रहे कि कैसे इसी ज़मीन पर रह रही सिंधु-घाटी सभ्यता के लोगों ने कैसे इतने बेहतरीन जलनिकास का प्रबंध किया, जबकि हमारे आधुनिक शहर आज भी इस समस्या से जूझ रहे हैं | अमरीकी लेखक रौबेर्ट पेन वॉरन के शब्दो में “ज़रूरी नहीं कि हमारा इतिहास हमें एक बेहतर कल दे, लेकिन इतिहास हमें हमारी जड़ों ओर अतीत की ऐसी समझ देता है जिस से हम इंसान अपने लिए एक बेहतर भविष्य बना सकते हैं "|

Translated by
Suvanshkriti Singh
Ashoka University

The idea of ‘Bhārat Mātā’ first came into being in 1873, when Kiran Chandra Banerjee used it in his play of the same name. Then, in 1882, Bankim Chandra Chattopadhyaya published the poem ‘Vande Mātaram,’ as a part of his novel, Anandamath. The poem praised the figure of ‘Bhārat Mātā’ and eventually became synonymous with the Indian independence movement. Revolutionaries combined the image of Bhārat Mātā with the map of India, and transformed this tribute to the nation’s pride into the symbol of the freedom struggle.

            The figure of ‘Mother India’, or ‘Bhārat Mātā’, went through multiple changes before it was established as the embodiment of the Indian nation, its people, and their aspirations. Bipin Chandra Pal fashioned Bhārat Mātā into a figure reflecting the ideals of Hindutva. Abanindranath Tagore embellished her in the likeness of the four-armed Hindu gods and goddesses. In his paintings, she is clad in the saffron robes of ascetics, and holds a notebook, grains of rice, a garland, and a piece of white cloth in each of her four arms. Adhering to the trend of viewing Mother India as a superhuman figure, Subramania Bharati linked her to the Ganges. In the latter half of the 1920s, portraits of Bhagat Singh, and Mahatma Gandhi, too, were associated with Bhārat Mātā. In 1936, the temple that Shiv Prasad Gupta built for Mother India was inaugurated by the future Father of the Nation.

            It’s fascinating to note the ease with which each of the aforementioned men painted Bhārat Mātā in accordance with their own convenience. Is it not paradoxical that the ‘mother’ who gives form (birth) to her ‘children’ is the one being formed by her ‘children’ here? The circular genealogy aside, it is not an exaggeration to say that the personification of the nation, as ‘Bhārat Mātā’, shaped and strengthened the national freedom struggle. For millions of Indians, the imprisonment of a mother figure of their own creation was unacceptable. How could the people let their Bhārat Mātā remain in chains? Her liberation became the new goal of independence.

            The aim of freeing Bhārat Mātā conferred an unprecedented unity on the Indian people. It superseded differences of class, caste, and religion. India was perceived as a nation; Indian-ness became an identity. This was in no small part due to the images and texts that fashioned the icon of Bhārat Mātā.

            ‘Bhārat Mātā’ became synonymous with nationalism. India’s history as a geographical and territorial unity had spanned centuries, but it was nationalism that unified the Indian populace. The lion’s share of the credit for this goes to Mahatma Gandhi. His charismatic personality instilled the idea of a common Indian identity in a society that was divided by class, caste, and religion. The 1915 Satyagraha movement introduced India to Gandhi’s idea of ahimsā. However, not all Indians took to nonviolence; prominent amongst them were freedom fighters Bhagat Singh and Subhash Chandra Bose. They believed that without an armed revolution, independence would remain an unfulfilled dream. However, both these outlooks were equally dedicated to the symbol of the Indian nation. The coexistence of revolutionary and peaceful opposition to British Imperialism is perhaps unsurprising in light of their identical goal.

            Gandhi, Bose, Pandit Nehru, and Bhagat Singh are only a few amongst the host of names who contributed to India’s freedom struggle. In spite of their differences in ideologies and strategies, these members of different factions of the freedom struggle maintained respect for each other, and all of them were connected by the idea of nationalism. This is in sharp contrast to today’s political discourse, where there is always a rush to box people into ‘nationalist’ and ‘anti-nationalist’ categories. It is especially in times like these that the Indian populace needs to remember that Indian nationalism was meant to unite the citizenry, and not divide them.

               We often talk about the state of affairs in modern India; perhaps India, too, deserves to be asked how her spirit is holding up. Does she reminisce antiquity, wishing that we had learnt different lessons from her antediluvian history? Or, maybe, learnt our lessons differently? Today, India is an independent nation-state. On the geopolitical world stage, she occupies a significant position; she is also one of the fastest developing economies in the world. Do we need to care about the ideas of nationalism, ‘Bhārat Mātā’, and India’s cultural history in an era when being a ‘world-citizen’ is the in-thing? My hunch: yes. Not because it is a question of preserving culture, but because it is crucial that we remember how we reached our present condition; because we find it difficult to believe that people once willingly sacrificed their lives for the idea of ‘India’. Perhaps, we also need to remember that while drainage is a problem for many modern Indian cities, this was not the case for the Indus Valley civilisation five thousand years ago. In the words of Robert Penn Warren, ‘History cannot give us a program for the future, but it can give us a fuller understanding of ourselves, and of our common humanity, so that we can better face the future.’